I Giusti delle Nazioni: la dignità umana come bussola morale

Ogni 27 gennaio ricordiamo la Shoah e le sue vittime, ma accanto a questa memoria del dolore, è essenziale custodire anche la memoria del coraggio. È la memoria dei Giusti delle Nazioni, uomini e donne che, in tempi di disumanità, scelsero la via dell’umanità. Non erano eroi nel senso tradizionale: erano insegnanti, contadini, medici, suore, cittadini comuni che decisero di salvare e proteggere altri esseri umani, spesso a rischio della propria vita.  

Essi riconobbero, in mezzo alla barbarie, che ogni persona porta in sé una dignità che nessuna legge o ideologia può cancellare. Il loro gesto non fu solo un atto di resistenza morale, ma anche una forma di fede nella possibilità del bene, anche quando tutto intorno sembrava negarlo.

Agire per la dignità, allora e oggi

Oggi, le forme del male sono più sottili ma non meno reali. Non ci sono più delatori in ogni strada, ma esistono indifferenza, razzismo digitale, disinformazione, persecuzioni religiose o politiche, e nuove frontiere di esclusione che colpiscono migranti, minoranze e dissidenti.  

Essere “giusti” oggi può significare tante cose:  

- Denunciare la violenza o l’odio, anche quando farlo significa esporsi.  

- Difendere la verità e la giustizia nei contesti in cui prevale il cinismo.  

- Offrire solidarietà e asilo a chi fugge da guerre e persecuzioni.  

- Sostenere la libertà d’espressione e i diritti umani, anche nel mondo digitale.  

Un’eredità viva

Come ricordava Moshe Bejski, sopravvissuto di Auschwitz e promotore del titolo di Giusto tra le Nazioni, “ciò che distingue il Giusto è agire senza chiedere una ricompensa, solo perché è giusto”.  

Questo spirito vive oggi in figure come le donne iraniane che sfidano il regime per il diritto all’istruzione e alla libertà, nei giornalisti russi o belarusi che continuano a parlare nonostante le minacce, o nei volontari che soccorrono migranti in mare o nei conflitti, mossi dalla convinzione che nessuna frontiera valga più della vita umana.  

La Giornata della Memoria è doverosa per ricordare tutte le vittime del nazi-fascismo e la follia antisemita, ma è sempre occasione per aprire gli occhi sui rischi contemporanei di perdere il senso di umanità e di cadere nell'indifferenza verso l'ingiustizia, la violenza e le discriminazioni che colpisce popolazioni e categorie di persone in ogni parte del mondo.

Il silenzio della croce

Oltre 30 anni fa Natalia Ginzburg, ebrea atea, scrisse per L’Unità un articolo sul crocefisso che merita, oggi, di essere riletto

“Il crocifisso non genera nessuna discriminazione. 

Tace. 

È l’immagine della rivoluzione cristiana, che ha sparso per il mondo l’idea di uguaglianza fra gli uomini fino ad allora assente. 

La rivoluzione cristiana ha cambiato il mondo. 

Vogliamo forse negare che ha cambiato il mondo?

Sono quasi duemila anni che diciamo “prima di Cristo” e “dopo Cristo”. 

O vogliamo smettere di dire così?

Il crocifisso è simbolo del dolore umano. 

La corona di spine, i chiodi evocano le sue sofferenze. La croce che pensiamo alta in cima al monte, è il segno della solitudine nella morte. 

Non conosco altri segni che diano con tanta forza il senso del nostro umano destino.

Il crocifisso fa parte della storia del mondo.

Per i cattolici, Gesù Cristo è il Figlio di Dio. Per i non cattolici, può essere semplicemente l’immagine di uno che è stato venduto, tradito, martoriato ed è morto sulla croce per amore di Dio e del prossimo. 

Chi è ateo cancella l’idea di Dio, ma conserva l’idea del prossimo.

Si dirà che molti sono stati venduti, traditi e martoriati per la propria fede, per il prossimo, per le generazioni future, e di loro sui muri delle scuole non c’è immagine. 

È vero, ma il crocifisso li rappresenta tutti. 

Come mai li rappresenta tutti? 

Perché prima di Cristo nessuno aveva mai detto che gli uomini sono uguali e fratelli tutti, ricchi e poveri, credenti e non credenti, ebrei e non ebrei, neri e bianchi, e nessuno prima di lui aveva detto che nel centro della nostra esistenza dobbiamo situare la solidarietà tra gli uomini.

Gesù Cristo ha portato la croce. A tutti noi è accaduto di portare sulle spalle il peso di una grande sventura. 

A questa sventura diamo il nome di croce, anche se non siamo cattolici, perché troppo forte e da troppi secoli è impressa l’idea della croce nel nostro pensiero. 

Alcune parole di Cristo le pensiamo sempre, e possiamo essere laici, atei o quello che si vuole, ma fluttuano sempre nel nostro pensiero ugualmente.

Ha detto “ama il prossimo come te stesso”. 

Erano parole già scritte nell’Antico Testamento, ma sono diventate il fondamento della rivoluzione cristiana. 

Sono la chiave di tutto

Il crocifisso fa parte della storia del mondo”.

Pubblicato su L’Unità del 22 marzo 1988

Musk: “Presto più umanoidi che esseri umani ed entro il 2030 l’IA sarà più intelligente dell’uomo”

L’idea che robot umanoidi e intelligenza artificiale possano sostituire l’uomo nel lavoro affascina e inquieta allo stesso tempo. Elon Musk e papa Leone XIV rappresentano due modi opposti di guardare allo stesso fenomeno.

Musk e la seduzione della sostituzione

Nelle sue recenti dichiarazioni, Musk immagina un futuro prossimo in cui i robot umanoidi saranno più numerosi degli esseri umani e saranno in grado di svolgere “tutti i lavori” oggi affidati alle persone. Il lavoro umano, in questa visione, diventa una funzione sostituibile: ciò che conta è che un compito venga svolto nel modo più efficiente possibile, indipendentemente da chi – o da che cosa – lo svolge. L’obiettivo è un mondo di abbondanza materiale, in cui l’IA e la robotica garantiscono produzione, servizi, cura, logistica, e l’uomo è liberato dalla necessità di lavorare per vivere.

È una prospettiva essenzialmente funzionale: il lavoro è mezzo per ottenere un risultato (un prodotto, un servizio, un comfort). Se una macchina può farlo meglio, più velocemente e a minor costo, allora è “razionale” lasciarglielo fare. L’orizzonte è quello dell’automazione integrale, in cui l’elemento umano è opzionale, eventualmente “romantico”, ma non più necessario.

Papa Leone e l’irriducibilità dei volti e delle voci

All’estremo opposto, l’ultimo intervento di papa Leone XIV sull’intelligenza artificiale insiste sulla dignità dei volti e delle voci come luogo in cui si manifesta l’unicità della persona. L’IA, dice il Papa, è ambivalente: può essere un grande aiuto, ma non può diventare né “amica” né “oracolo” e, soprattutto, non può sostituire la responsabilità, la libertà e la relazione che definiscono l’umano.

Qui il punto non è se una macchina “sappia fare” un compito, ma che cosa accade alla persona quando delega a una tecnologia parti sempre più grandi della propria esperienza: pensare, giudicare, ricordare, comunicare, prendersi cura. Il Papa vede nella sfida dell’IA non un problema tecnico, ma antropologico: che cosa resta dell’uomo se le sue relazioni, la sua memoria, la sua voce, il suo volto vengono simulati, filtrati, governati da sistemi che rispondono a logiche di profitto, di efficienza, di controllo?

Due modi di intendere il lavoro

Qui si apre la dicotomia che proponi: sostituzione del lavoro umano vs originalità di voci e volti.

Nella prospettiva utilitaristica di Musk:

- Il lavoro è principalmente produzione di un bene o erogazione di un servizio.  

- Il valore del lavoro è misurato in termini di risultato e performance.  

- Se la tecnologia garantisce lo stesso risultato (o migliore), il lavoro umano è superfluo.  

Nella prospettiva personalistica che emerge dalle parole del Papa:

- Il lavoro è prima di tutto azione tramite cui l’uomo si mette in relazione con gli altri e con il mondo.  

- Lavorare significa partecipare alla costruzione di una realtà condivisa, contribuire al bene comune, esprimere talenti e responsabilità.  

- Il valore del lavoro non si esaurisce nel prodotto, ma nel processo: nelle relazioni che genera, nel senso che offre alla vita di chi lo svolge, nella cura che imprime alle cose e alle persone.

In questo secondo sguardo, anche quando una macchina “sa fare” un compito tecnico, non può sostituire la dimensione relazionale, simbolica, spirituale che quel compito ha quando è svolto da una persona. Un robot può assistere un anziano, ma non può “farsi prossimo” nel senso pieno. Può insegnare contenuti, ma non educare nel rapporto vivo tra maestro e allievo. Può produrre immagini, testi e musica, ma non prendere su di sé il rischio di una scelta, di una responsabilità, di un sacrificio.

Funzione o vocazione?

La contrapposizione, in fondo, è tra due parole: funzione e vocazione.

- Nel paradigma funzionale, il lavoro è un insieme di task descrivibili, misurabili, ottimizzabili. È il regno dell’automazione: ciò che è descrivibile può, prima o poi, essere delegato a una macchina.  

- Nel paradigma personalistico, il lavoro è risposta a una chiamata: non solo “fare qualcosa”, ma diventare qualcuno attraverso ciò che si fa, entrando in una trama di relazioni, di doni e di responsabilità che nessun algoritmo può sostituire.

L’IA può, e probabilmente potrà sempre più, sostituire l’uomo in molte funzioni. Ma non può sostituirlo nella vocazione: nel modo unico e irripetibile in cui ciascuno abita il mondo, si prende cura degli altri, interpreta il proprio tempo, cerca il senso della propria esistenza.

Forse la via più feconda è tenere insieme le due tensioni:

- usare l’IA e i robot per liberare l’uomo dalle forme di lavoro più disumane, alienanti, usuranti;  

- custodire e rilanciare tutte quelle forme di lavoro in cui si giocano la relazione, la cura, la responsabilità, la creatività, il contatto diretto con la realtà naturale e sociale.

Che cosa non vogliamo delegare, perché sappiamo che, se lo delegassimo, perderemmo qualcosa di essenzialmente nostro?

L'esempio del clero in Minnesota

Negli ultimi giorni il Minnesota è diventato un laboratorio doloroso di ciò che significa vivere sotto una politica migratoria improntata alla massima durezza. Da un lato, l’amministrazione del presidente Donald Trump rivendica la necessità di “ripristinare l’ordine” attraverso operazioni massicce dell’ICE, con migliaia di persone deportate tramite l’aeroporto di Minneapolis–St. Paul; dall’altro, una parte significativa del clero locale ha deciso di trasformare il proprio ministero in una forma di resistenza pubblica e visibile.

Venerdì mattina, circa cento leader religiosi di diverse confessioni – cattolici, luterani, battisti, metodisti, rabbini e ministri di tradizioni riformate – si sono seduti e inginocchiati davanti alle partenze del Terminal 1 dell’aeroporto di Minneapolis–St. Paul, bloccando temporaneamente il flusso dei passeggeri. Non è stata una protesta qualunque: molti indossavano stola o talare, recitavano salmi e preghiere, e accostavano il linguaggio biblico dell’esodo e dell’accoglienza dello straniero alle storie concrete di famiglie strappate alla loro casa nel cuore del Midwest.

Le autorità aeroportuali avevano rilasciato un permesso che limitava area e numero dei manifestanti, ma i religiosi hanno scelto deliberatamente di superare tali confini, assumendosi il rischio dell’arresto. Quando la polizia li ha invitati a sgomberare, molti hanno risposto restando in silenzio, con le mani alzate o unite in preghiera, finché circa cento di loro sono stati fermati, accusati di trespassing e mancato rispetto degli ordini di un agente, e poi rilasciati con una citazione per reato minore. L’immagine di sacerdoti e pastori caricati sui mezzi della polizia, dopo aver intonato canti e benedizioni sull’asfalto ghiacciato, ha fatto il giro dei social e delle redazioni internazionali.

Qual é il messaggio dietro a questo gesto?

Anzitutto, la protesta all’aeroporto non è un gesto isolato. È inserita in una più ampia mobilitazione che include uno “sciopero morale”: sindacati, organizzazioni progressiste e comunità di fede hanno chiesto ai cittadini di non andare al lavoro, a scuola, nei negozi, per denunciare il clima di paura creato dalle retate dell’ICE nelle strade del Minnesota. Nei comunicati dei leader religiosi si ritrova un filo rosso: l’accusa a un sistema che trasformerebbe aeroporti, hotel e perfino chiese in snodi di un meccanismo di espulsione di massa, nel quale la persona migrante non è più un volto ma un numero di pratica.

I fatti di queste settimane rendono particolarmente stridente la tensione tra Vangelo e politiche migratorie. Da una parte c’è il caso di Liam Conejo Ramos, un bambino ecuadoriano di cinque anni fermato dall’ICE davanti a casa, in un sobborgo di Minneapolis, e trattenuto con il padre fino a un centro di detenzione familiare in Texas: per molti ministri di culto, l’immagine di un bambino portato via da agenti armati è diventata una sorta di parabola rovesciata di ciò che una società cristiana non dovrebbe mai accettare. Dall’altra, c’è l’imbarazzo, se non lo scandalo, per il fatto che uno dei responsabili locali dell’ICE, il funzionario David Easterwood, figuri anche come pastore in una chiesa di St. Paul, il che ha spinto attivisti e fedeli a interrompere una celebrazione domenicale per denunciare quella che percepiscono come una incompatibilità tra ministero pastorale e ruolo in una macchina repressiva.

Per molti di questi leader religiosi, l’azione diretta non è una fuga dalla teologia, ma il suo sbocco concreto. Nelle loro dichiarazioni emerge il richiamo a testi biblici come Levitico 19 (“amerai lo straniero come te stesso”) o Matteo 25 (“ero straniero e mi avete accolto”), interpretati come mandato a schierarsi non solo con parole, ma mettendo in gioco la propria libertà per impedire deportazioni che giudicano moralmente inaccettabili. L’arresto viene così vissuto come una forma di “obiezione di coscienza evangelica”: se la legge permette pratiche disumanizzanti, è la coscienza plasmata dal Vangelo a imporre il limite, fino a infrangere pacificamente certe norme per ricordare che la dignità della persona viene prima.

Di fronte a questo, la risposta dell’amministrazione Trump e del Dipartimento di Giustizia è speculare: se i religiosi rivendicano la sacralità della persona migrante, il potere federale insiste sulla sacralità dell’ordine pubblico e della “sicurezza nazionale”. L’invio massiccio di agenti ICE in Minnesota viene giustificato come necessità di applicare la legge e di difendere i cittadini americani, mentre il DOJ minaccia procedimenti penali non solo contro chi ferma i voli, ma anche contro gli attivisti che interrompono funzioni religiose per contestare pastori legati all’ICE. È uno scontro di narrazioni: per alcuni, i veri “attacchi ai luoghi di culto” sono le proteste in chiesa; per altri, lo scandalo è avere in pulpito chi guida un apparato accusato di violare i diritti umani.

In questo intreccio complesso, il clero che si fa arrestare a Minneapolis–St. Paul non parla soltanto ai migranti del Minnesota, ma alla coscienza cristiana degli Stati Uniti – e, indirettamente, anche alla nostra. La loro scelta mostra che la fede può diventare un linguaggio pubblico capace di dire “no” a leggi che, pur essendo formalmente valide, risultano incompatibili con l’idea cristiana di persona, di famiglia e di ospitalità. E pone una domanda scomoda a tutte le comunità credenti: di fronte a politiche che colpiscono i più vulnerabili, è sufficiente una dichiarazione di principio, o arriva il momento in cui la sola coerenza possibile passa dal farsi mettere, pacificamente, tra i fermati di un registro di polizia? 

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Settimana di preghiera per l'unità dei cristiani 2026

Uno solo è il corpo, uno solo è lo Spirito come una sola è la speranza alla quale Dio vi ha chiamati

(Efesini 4, 4)

Per quest’anno, le preghiere e le riflessioni che verranno utilizzate in occasione della

Settimana di preghiera per l’unità dei cristiani sono state preparate dai fedeli della Chiesa apostolica armena, in collaborazione con i loro fratelli e le loro sorelle delle Chiese armene cattoliche ed evangeliche. Il materiale è stato preparato, redatto e discusso nella sede storica

spirituale e amministrativa della Chiesa apostolica armena, la Santa Sede di Etchmiadzin in Armenia, nei giorni, forieri di grande ispirazione, della benedizione del Muron (olio santo) e della riconsacrazione della Cattedrale Madre, avvenuta tra il 28 e il 29 settembre 2024 a seguito di un esteso lavoro di ristrutturazione, durato dieci anni. Questa commemorazione ha offerto al

popolo armeno e ai membri del Gruppo ecumenico locale un’opportunità unica per riflettere e celebrare la comune fede cristiana, che rimane sempre vivace e feconda nelle nostre chiese.

Il materiale proposto trae ispirazione da tradizioni secolari di preghiera e invocazioni, da sempre utilizzate dal popolo armeno, insieme a inni nati negli antichi monasteri e chiese dell’Armenia, alcuni dei quali risalgono addirittura al IV secolo. La Settimana di preghiera

per l’unità dei cristiani 2026 invita i fedeli ad attingere a questo patrimonio cristiano condiviso e ad approfondire la comunione in Cristo, che unisce i cristiani di tutto il mondo.

Più che un semplice ideale, l’unità è un mandato divino, centrale per la nostra identità cristiana. Essa rappresenta l’essenza della chiamata della Chiesa, una chiamata a riflettere l’unità armoniosa della nostra vita in Cristo, pur nella nostra diversità. Questa unità divina è

al centro della nostra missione ed è sostenuta dal profondo amore di Gesù Cristo, che ha posto davanti a noi uno scopo comune. Come afferma l’apostolo Paolo nella Lettera agli Efesini,

“Uno solo è il corpo, uno solo è lo Spirito come una sola è la speranza alla quale Dio vi ha chiamati” (4, 4). Questo versetto biblico, scelto per quest’anno, racchiude la profondità teologica dell’unità cristiana.

Rovesciamento di prospettiva

Mark Carney, primo ministro canadese, a Davos ha descritto un mondo in “rottura, non in transizione”, ma ha proposto una via d’uscita fondata su realismo dei valori, rafforzamento interno e alleanze tra “poteri medi” per costruire un ordine più giusto e cooperativo. Nel caos geopolitico ed economico, il suo messaggio è che non ha senso rimpiangere il vecchio ordine: occorre avere il coraggio di riconoscere la frattura e organizzarvisi dentro, trasformandola in occasione di rinnovamento.

La diagnosi: una rottura dell’ordine globale

Carney sostiene che non viviamo una semplice fase di aggiustamento, ma una vera “rottura” dell’ordine globale emerso negli ultimi decenni. Le grandi potenze usano ora l’integrazione economica come arma: dazi come leva, sistemi finanziari come strumento di coercizione, catene del valore trasformate in vulnerabilità.

Questa diagnosi implica che le vecchie certezze non valgono più: né la geografia, né le alleanze garantiscono automaticamente sicurezza e prosperità. L’“accordo” implicito che molti Paesi avevano accettato – beneficiare della globalizzazione chiudendo un occhio sulle sue contraddizioni – “non funziona più”.

Realismo basato sui valori

La risposta che Carney propone è ciò che, citando il presidente finlandese Alexander Stubb, chiama “realismo basato sui valori”. Non si tratta di scegliere tra cinismo e idealismo, ma di calibrare le relazioni esterne in modo che la loro profondità rifletta davvero i valori che si dichiarano, evitando ipocrisie e dipendenze paralizzanti.

Questo approccio chiede onestà sul mondo “così com’è” e rifiuta la nostalgia di un ordine passato: “Nostalgia non è una strategia”. Allo stesso tempo, rifiuta anche il fatalismo: dalla frattura è possibile costruire qualcosa di più grande, più forte e più giusto, se si ha il coraggio di creare istituzioni e accordi che funzionano davvero come vengono descritti.

Rafforzarsi in casa per essere liberi fuori

Un pilastro della sua visione è la costruzione di una base interna resiliente, condizione per una politica estera realmente autonoma. Nel caso canadese questo significa, ad esempio, tagli mirati alle imposte, rimozione delle barriere interne al commercio, accelerazione di enormi investimenti in energia, intelligenza artificiale, minerali critici, infrastrutture e difesa, con l’obiettivo di ridurre le vulnerabilità e aumentare la capacità negoziale.

La diversificazione internazionale non è solo prudenza economica, ma la premessa materiale per una politica estera sincera: i Paesi “si guadagnano il diritto” a posizioni di principio riducendo la propria esposizione alle ritorsioni. In questo senso, rafforzare l’economia domestica e le filiere strategiche diventa un atto di libertà politica, non solo di crescita.

Il ruolo dei poteri medi

Il cuore più originale dell’intervento è la centralità attribuita ai “poteri medi” – Paesi come Canada ed europei che non sono superpotenze ma nemmeno attori marginali. Carney avverte che, se ciascuno di essi si limita a negoziare bilateralmente con l’egemone di turno, lo farà da posizione di debolezza, competendo per essere il più accomodante.

Per uscire da questa logica, i poteri medi devono agire insieme: creare “club di acquirenti” per materie prime e tecnologie strategiche, condividere standard, coordinare investimenti in resilienza piuttosto che alzare solo “mura” nazionali. Gli investimenti collettivi in resilienza, insiste, costano meno che se ogni Paese si costruisse la propria fortezza isolata, e possono ridurre la frammentazione e le tentazioni coercitive delle grandi potenze.

Un motivo di speranza

In un contesto che spesso viene raccontato solo in chiave apocalittica, Carney rovescia il frame: la frattura dell’ordine precedente non è solo perdita, ma anche spazio di possibilità. Il vecchio ordine non tornerà e non merita di essere idealizzato; ma proprio perché non si può più tornare indietro, diventa urgente e possibile costruire un sistema più coerente con i valori che molti dicono di condividere.

La speranza che il suo discorso offre non è una rassicurazione emotiva, ma una chiamata alla responsabilità: riconoscere il mondo com’è, rafforzare le società dall’interno, tessere alleanze tra poteri medi e investire nella resilienza condivisa. In questa prospettiva, l’incertezza non è solo minaccia, ma occasione perché nuovi protagonisti – non solo le grandi potenze – contribuiscano a dare forma a un ordine più giusto e meno ricattabile.

Il testo 

Monaci in marcia per la pace negli Stati Uniti

La Walk for Peace è un pellegrinaggio a piedi di oltre 3.700 km che sta attraversando gli Stati Uniti dal Texas a Washington D.C., guidato da un gruppo di monaci buddhisti vietnamiti per diffondere un messaggio di pace, compassione e unità in un Paese profondamente polarizzato.

Un pellegrinaggio nel cuore degli USA

Tra la fine del 2025 e l’inizio del 2026, diciannove monaci buddhisti del tempio Huong Dao di Fort Worth (Texas) hanno scelto di affidare il loro messaggio non a slogan o manifesti, ma alla forza silenziosa dei passi. È nata così la Walk for Peace, una marcia di circa 2.300 miglia (oltre 3.700 km) e 120 giorni, dal sud degli Stati Uniti fino al Campidoglio di Washington D.C., con l’obiettivo di “risvegliare” la pace e la gentilezza che, secondo i monaci, abitano già nel cuore di ciascuno.

Chi sono i monaci e da dove partono

I protagonisti della Walk for Peace sono monaci di tradizione buddhista vietnamita, legati al Huong Dao Vipassana Bhavana Center di Fort Worth, un centro che unisce pratica meditativa, vita comunitaria e impegno sociale. Il gruppo, guidato dal venerabile Bhikkhu Pannakara e sostenuto anche dall’Associazione Buddhista Nepalese del Texas, ha deciso di trasformare l’intero Paese nel proprio “tempio itinerante”, portando la pratica della presenza mentale fuori dalle mura del monastero.

Con loro cammina anche Aloka, un cane randagio che si è unito spontaneamente al gruppo lungo il percorso ed è diventato un simbolo di fedeltà e resilienza; dopo un infortunio e un intervento chirurgico, il cane è stato curato e atteso con affetto per poter rientrare nel cammino.

Dal Texas a Washington D.C.

La Walk for Peace è partita il 26 ottobre 2025 da Fort Worth, in Texas, con l’idea di attraversare dieci Stati in poco meno di quattro mesi. Il tragitto si snoda verso sud-est, passando per Louisiana, Mississippi, Alabama e Georgia, per poi risalire attraverso le Caroline e la Virginia fino al cuore politico del Paese, Washington D.C., dove l’arrivo è previsto intorno al 12–13 febbraio 2026.

I monaci procedono con un ritmo di cammino meditativo, spesso scalzi o con sandali semplici, facendo tappa in cittadine, capitali statali e luoghi simbolici, e incontrando comunità locali che li accolgono per un pasto, una meditazione condivisa o un momento di dialogo sulla pace.

Cammino per la pace, la guarigione e Vesak

Nelle loro dichiarazioni, i monaci insistono su un punto: non stanno marciando “contro” qualcuno, ma “per” qualcosa. Il cammino è descritto come un atto di guarigione interiore e collettiva, una risposta alla violenza, alle divisioni sociali e al clima di polarizzazione che attraversa gli Stati Uniti; la lentezza dei passi diventa un invito a rallentare, ascoltare, ricucire.

Un obiettivo concreto della Walk for Peace è anche quello di chiedere al Congresso degli Stati Uniti il riconoscimento del Vesak (la festa che ricorda nascita, illuminazione e morte del Buddha) come festività federale, segno di rispetto verso la tradizione buddhista e verso tutte le spiritualità che mettono al centro la non violenza. Come afferma Bhikkhu Pannakara, i monaci dicono di camminare “non per protestare, ma per risvegliare la pace che già vive dentro ciascuno di noi”, sottolineando che l’unità e la gentilezza iniziano interiormente e possono irradiarsi verso famiglie, comunità e società.[4][5]

L’America che incontra i monaci

La Walk for Peace sta rivelando anche un volto degli Stati Uniti che raramente finisce in prima pagina: lungo il percorso, comunità cristiane, buddhiste, laiche e persone senza particolare appartenenza religiosa si sono messe a camminare accanto ai monaci, anche solo per qualche chilometro. In molti casi i cittadini offrono pasti, ospitalità, donazioni in beni essenziali, ma soprattutto tempo e ascolto, trasformando la strada in uno spazio di incontro e dialogo interreligioso inatteso.

Queste scene hanno colpito diversi media internazionali, che descrivono la Walk for Peace come “una delle imprese più poetiche per la pace di questo secolo”, capace di mostrare “un’America che non immaginiamo”, fatta di piccoli gesti di gentilezza quotidiana. Al di là delle cifre (2.300 miglia, dieci Stati, centoventi giorni), la vera misura di questo pellegrinaggio sembra essere nella qualità dei legami che lascia dietro di sé: una scia di passi lenti, canti di meditazione e incontri che ricordano quanto la pace sia un cammino concreto, da percorrere – letteralmente – insieme.

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Porte Aperte: 1 cristiano su 7 perseguitato, 4800 uccisi in un anno

Salgono da 380 a oltre 388 milioni nel mondo i cristiani che sperimentano un livello alto di persecuzione e discriminazione a causa della propria fede. In pratica 1 cristiano su 7 vive in questa condizione.

 Tra i cristiani che soffrono la persecuzione, 201 milioni sono donne o bambine, mentre 110 milioni sono bambini e ragazzi sotto i 15 anni. Tra i circa 100 paesi monitorati "si conferma l'impressionante accelerazione degli ultimi 15 anni e salgono da 13 a 15 paesi con un livello estremo" di persecuzione anti-cristiana, sottolinea Porte Aperte. La Corea del Nord da 24 anni è stabile al 1° posto. I Paesi con un punteggio massimo nella violenza sono tutti africani (Nigeria, Sudan e Mali); secondo Porte Aperte "in Africa Subsahariana, violenza in aumento e governance fragili lasciano i cristiani esposti".

    E' forte la pressione e, a parte i casi di vera e propria violenza, i cristiani sono spesso costretti a vivere nell'isolamento o nella clandestinità: "Cresce il fenomeno della Chiesa nascosta o underground, già presente in nazioni come Corea del Nord, Somalia, Yemen, Libia, Eritrea, Afghanistan, e ora tocca nazioni del Nord Africa come l'Algeria, oltre ad altre meno prevedibili come Maldive e Iran", si legge nel rapporto.

    Tornano ad aumentare le uccisioni di cristiani da 4.476 a 4.849: la Nigeria rimane epicentro di massacri con 3.490 vittime; sono in costante aumento le vittime di abusi, stupri e matrimoni forzati (da 3.944 a 5.202): "la punta di un iceberg difficile da misurare", commenta Porte Aperte.

    L'unico dato in miglioramento risulta essere quello degli attacchi alle chiese che diminuiscono: in un anno da 7.679 a 3.632.

    "In 33 anni di ricerca, registriamo un costante aumento della persecuzione anticristiana in termini assoluti. Il 2025 - dichiara il direttore di Porte Aperte, Cristian Nani - è di nuovo anno record dell'intolleranza: 1 cristiano su 7 patisce discriminazione o persecuzione a causa della sua fede: è cruciale tornare a parlare di libertà religiosa nel dibattito pubblico". "Porte Aperte chiede al governo di promuovere: la libertà religiosa come priorità diplomatica, integrandola nei negoziati commerciali; l'alfabetizzazione religiosa dei propri funzionari a vari livelli; la collaborazione con attori religiosi locali, soprattutto in aree sensibili come il Sahel, per garantire equità nella distribuzione degli aiuti, prevenendo discriminazioni". (ANSA).

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Le “carceri vuote” dell’Olanda: i dati di un caso controcorrente

Negli ultimi vent’anni i Paesi Bassi sono diventati l’esempio più citato quando si parla di “carceri vuote” e calo dei detenuti. Non si tratta di una leggenda metropolitana: la popolazione carceraria olandese è effettivamente crollata e lo Stato ha chiuso o riconvertito numerosi istituti di pena. Ma dietro questa immagine da titolo virale c’è una trasformazione profonda del sistema penale, che riguarda il modo di punire, di controllare e di reinserire chi commette reati.

Il crollo dei detenuti: meno reati e meno pene detentive

Tra il 2005 e il 2016 il tasso di detenzione nei Paesi Bassi è sceso da 94 a circa 51 detenuti ogni 100.000 abitanti, uno dei cali più rapidi al mondo per un paese occidentale. Nello stesso periodo, il numero di persone effettivamente condannate al carcere è passato da circa 8.300 nel 2005 a poco più di 4.500 dieci anni dopo, quasi la metà.

Questa riduzione non riguarda solo un tipo di reato, ma attraversa varie categorie:  

- circa −44% di pene detentive per reati contro il patrimonio  

- circa −39% per reati violenti e sessuali  

- circa −49% per reati di droga  

- meno persone in carcere per mancato pagamento di ammende.

Parallelamente, diminuiscono anche i detenuti in custodia cautelare: da oltre 21.000 ingressi in regime di remand nel 2005 a circa 13.000 nel 2016 (−37%), segno di un ricorso più selettivo alla detenzione preventiva.

Dalle sbarre alle alternative: nuove forme di pena e controllo

Una delle chiavi del “modello olandese” è lo spostamento parziale del baricentro dal carcere alle misure alternative, soprattutto per i reati meno gravi o per categorie mirate di autori di reato. Tra gli strumenti più utilizzati si possono citare:

- Sospensione condizionale della pena con prescrizioni (lavoro, terapia, formazione, divieti di frequentare certi luoghi o persone).

- Lavori di pubblica utilità e altre sanzioni sostitutive per reati minori, in particolare nell’area dei reati contro il patrimonio e di alcune violazioni legate alla droga.

- Maggior ricorso a multe e sanzioni amministrative, che spostano una parte del contenzioso minore fuori dall’orizzonte carcerario. 

Queste misure nascono dall’idea che la detenzione breve, soprattutto per reati non gravi, abbia un limitato effetto di prevenzione speciale e rischi di spezzare legami familiari e lavorativi che, al contrario, sono protettivi rispetto alla recidiva.

Investire nel reinserimento: elettronica, comunità e recidiva

Il calo dei detenuti nei Paesi Bassi non è solo il risultato di “meno carcere”, ma anche di un investimento più ampio sulla gestione del rischio e sulla reintegrazione sociale dei condannati. In questo quadro rientrano:

- Programmi di reinserimento strutturati, che integrano formazione professionale, accompagnamento al lavoro, sostegno abitativo e interventi sul debito, per evitare che la persona esca di prigione più vulnerabile di quando è entrata.

- Maggior uso di controlli elettronici (braccialetti, monitoraggio digitale) in combinazione con libertà vigilata o rilascio anticipato, in modo da mantenere la persona nella comunità ma sotto un controllo graduato.

- Collaborazione con i servizi di salute mentale e di assistenza sociale, soprattutto nei casi in cui il comportamento deviante è legato a dipendenze o disturbi psichici.

La letteratura sul caso olandese evidenzia come questo approccio più mirato, associato a un calo generale dei reati registrati (meno furti, meno violenze, meno vandalismo), sia correlato a una riduzione delle nuove condanne e, dunque, dei casi di recidiva che tornano in carcere. Non si tratta di un azzeramento del fenomeno, ma di una tendenza strutturale verso un minor “giro porta” tra carcere e società.

Carceri che si svuotano: chiusure, riconversioni e nuove funzioni

Con meno detenuti, molte strutture si sono ritrovate parzialmente vuote. Mantenere aperhe carceri semivuote è economicamente pesante, perciò a partire dal 2009 il governo olandese ha avviato una serie di chiusure e accorpamenti. In totale, dal 2009 in poi sono state chiuse o programmate alla chiusura una ventina di prigioni, mentre altre hanno ridotto drasticamente la capacità.

Questi edifici non sono però rimasti semplici “cattedrali nel deserto”. In diversi casi, le ex carceri sono state:  

- convertite in centri di accoglienza per richiedenti asilo o rifugiati  

- trasformate in hotel, spazi culturali, uffici o campus creativi  

- riutilizzate temporaneamente per progetti sociali, start‑up o iniziative comunitarie.

Questa riconversione cerca di ridare senso urbano e sociale a complessi spesso situati in posizioni strategiche, ma implica anche una delicata gestione dei lavoratori penitenziari, che si trovano a dover cambiare ruolo, sede o settore.

Celle “in affitto”: gli accordi con Belgio e Norvegia

Per evitare un taglio lineare dei posti di lavoro e utilizzare la capacità in eccesso, i Paesi Bassi hanno intrapreso una strada inusuale: affittare carceri e celle ad altri Stati europei.

Due esperienze sono diventate emblematiche:  

- L’accordo “Nova Belgica” con il Belgio ha permesso a quest’ultimo di usare il carcere olandese di Tilburg, con 500–680 posti, dal 2010 al 2016, per alleggerire un sistema nazionale cronicamente sovraffollato; il personale penitenziario restava olandese, pagato attraverso un canone annuo versato da Bruxelles.

- L’accordo con la Norvegia per la prigione di Norgerhaven, attivo a metà degli anni 2010, ha ospitato fino a circa 240 detenuti norvegesi in esecuzione di pene inflitte dai tribunali di Oslo; anche qui l’obiettivo era ridurre le “liste d’attesa” norvegesi e, contemporaneamente, mantenere attività e occupazione nel carcere olandese.

Questi accordi prevedevano regole precise: i detenuti restavano sotto la giurisdizione del paese d’origine, l’amministrazione olandese gestiva struttura e personale, e i prigionieri venivano riportati nel proprio Stato prima della scarcerazione per evitare problemi di asilo o residenza. Il risultato è stato duplice:  

- i paesi “ospiti” hanno comprato tempo rispetto al problema del sovraffollamento  

- l’Olanda ha potuto rallentare la chiusura di alcune strutture e salvaguardare parte dei posti di lavoro, pur in un contesto di lungo periodo segnato da meno detenuti domestici.

L'insegnamento è chiaro: quando si investe su pene alternative mirate, su controllo intelligente (anche elettronico) e su un serio lavoro di reinserimento, il carcere smette di essere il centro gravitazionale della giustizia penale. I Paesi Bassi non sono un paradiso senza criminalità, ma mostrano come un mix di politiche penali, sociali e urbanistiche possa portare, nel giro di pochi anni, a meno detenuti, meno recidiva e a un nuovo ruolo delle carceri all’interno della società.

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Iran, un grido represso

Le proteste popolari in Iran negli ultimi anni nascono da un intreccio di aspirazioni democratiche, rifiuto dell’apartheid di genere, rabbia per la crisi economica e rigetto dell’autoritarismo teocratico; la risposta del regime è stata una repressione sistematica, con centinaia di morti accertati, migliaia di arresti e un uso massiccio della pena di morte contro manifestanti e dissidenti. Oggi il Paese è in una fase di scontro aperto ma non risolto: la popolazione mostra una capacità di mobilitazione senza precedenti, mentre l’apparato di sicurezza rimane coeso e brutalmente efficace, creando un futuro a breve termine altamente incerto, tra il rischio di ulteriore violenza e la possibilità di un logoramento progressivo del regime.

Radici storiche del dissenso

Dalla rivoluzione del 1979 in poi, quasi ogni decennio ha conosciuto ondate di protesta: contro la repressione politica, la corruzione e le crescenti disuguaglianze, fino al Movimento Verde del 2009, esploso contro i brogli elettorali e represso con arresti di massa e uccisioni di manifestanti. Negli anni successivi si sono susseguiti cicli di mobilitazione – 2017‑2019 contro il caro vita e l’austerità, 2019 per l’aumento del carburante, 2022‑2023 dopo la morte di Mahsa Amini – che hanno trasformato rivendicazioni specifiche in una contestazione globale della Repubblica Islamica.

Aspirazioni della popolazione

Le richieste più ricorrenti sono: la fine del velo obbligatorio e dell’apartheid di genere, libertà civili e politiche, giustizia sociale, lotta alla corruzione e normalizzazione dei rapporti col mondo per uscire dall’isolamento economico. Slogan come “Donna, vita, libertà” e “Morte al dittatore” esprimono il desiderio di un sistema post-teocratico in cui la sovranità popolare prevalga sull’autorità religiosa e militare.

Struttura e metodi della repressione

La repressione combina uso illegale della forza nelle piazze (armi da fuoco, pallini metallici, gas lacrimogeni, pestaggi), arresti di massa, torture e processi sommari, spesso culminati in condanne a morte eseguite rapidamente contro giovani manifestanti. Organismi come Amnesty International e HRW denunciano centinaia di morti in varie ondate (oltre 500 solo in una recente fase di proteste) e più di diecimila arresti, con blackout di internet e minacce alle famiglie per intimidire il dissenso.

Voci illustri: esilio, carcere, condanna

Tra le figure note espatriate spiccano artisti e intellettuali come l’attrice Golshifteh Farahani, che dall’estero denuncia la violenza del regime e sostiene i movimenti “Donna, vita, libertà”, diventando un simbolo della diaspora culturale iraniana. All’interno del Paese, numerosi attivisti, avvocati e difensori dei diritti umani sono stati arrestati o condannati, mentre il ricorso alla pena di morte contro giovani manifestanti ha prodotto casi emblematici che hanno suscitato campagne internazionali, ma raramente hanno fermato il braccio repressivo dello Stato.

Timori e prospettive attuali

I timori principali sono: un’ulteriore radicalizzazione repressiva (con più omicidi di Stato e arresti), un collasso economico che colpisca soprattutto i ceti popolari e una possibile “sirianizzazione”, cioè uno scenario di violenza prolungata senza transizione ordinata. Allo stesso tempo, analisi recenti sottolineano come la continuità e l’ampiezza delle proteste – geograficamente diffuse, guidate da giovani e da donne, con sostegno crescente nelle classi lavoratrici – stiano logorando la legittimità del sistema, aprendo nel medio periodo possibilità di cambiamento, ma con tempi, forme e costi umani ancora imprevedibili.

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Non lasciate fuori i dubbi, portate in classe le vostre ribellioni

La Cei rilancia il valore culturale dell’ora di religione come argine alla logica della pura funzionalità; ai ragazzi l’invito a portare in aula dubbi e ribellioni per trasformare la lezione in un vero laboratorio di umanità.

Otto studenti su dieci confermano la scelta. Nonostante i cambiamenti sociali, l’Insegnamento della religione cattolica (Irc) mantiene una presa solida nelle aule italiane. A ricordarlo è la Presidenza della Conferenza Episcopale Italiana che, in un messaggio rivolto alle scuole, mette in fila i numeri: “Da molti anni, oltre l’80% degli studenti decide di frequentare questa disciplina”.

Un dato che i Vescovi leggono non come semplice abitudine, ma come la conferma di un bisogno educativo. Come riporta l’ANSA, la Cei definisce l’ora di religione “uno spazio di libertà, di dialogo, di responsabilità”. È qui, tra i banchi, che la scuola “incontra e sostiene il percorso di crescita personale e culturale di ciascuno“.

Oltre la performance

Il testo diffuso dai Vescovi entra nel merito di cosa significhi oggi fare religione a scuola, provando a smarcarsi dai pregiudizi. L’Irc viene descritto come “un laboratorio di cultura e di umanità”. A cosa serve? Due gli obiettivi indicati: imparare a “decifrare il codice culturale che ha plasmato la nostra storia” e, contemporaneamente, “sviluppare uno sguardo critico e costruttivo“.

La nota tocca un nervo scoperto del sistema scolastico attuale, ovvero l’ansia da prestazione. In un tempo in cui “spesso si riduce la persona a pura funzionalità e consumo”, scrivono i presuli, questa materia offre l’opportunità di “riscoprire l’integralità dell’essere umano“.

L’appello: “Siate ribelli”

L’aspetto più incisivo del messaggio riguarda però il metodo. Non si chiede agli studenti di essere vasi vuoti da riempire, ma interlocutori scomodi. L’invito è esplicito: portate in quello spazio “la vostra curiosità, i vostri dubbi, persino le vostre ribellioni”. Secondo la Cei, l’ora di religione deve essere il luogo dove queste istanze “non sono respinte, ma accolte come semi che un giorno porteranno frutto“.

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Romea strata, cammino europeo

La certificazione della Romea Strata come Itinerario Culturale del Consiglio d’Europa non è solo una buona notizia per i pellegrini: è una svolta culturale ed economica che mette anche Schio al centro di una grande storia europea.

Un sigillo europeo sulla Romea Strata

Il Consiglio d’Europa ha riconosciuto ufficialmente la Romea Strata come Itinerario Culturale, inserendola nella rete dei cammini che promuovono dialogo, memoria e identità condivisa nel continente.[2][8] Si tratta di un percorso di circa 4.700 km che dall’Estonia conduce fino a Roma attraversando sette Paesi, ricucendo antiche vie di pellegrinaggio, rotte commerciali e traiettorie spirituali che hanno segnato la storia europea.

Schio lungo la Via Vicetia

All’interno di questo grande asse nord–sud, Schio si trova lungo la Via Vicetia, il ramo settentrionale che entra in Italia dal Brennero, scende attraverso la Vallarsa e il Pian delle Fugazze e raggiunge la città scledense. È un tratto impegnativo e suggestivo, dove l’ambiente prealpino, i paesaggi rurali e le tracce della civiltà industriale raccontano un territorio abituato da secoli al passaggio di viandanti, mercanti e pellegrini.

Opportunità per turismo lento e comunità locali

Il riconoscimento europeo funziona come una garanzia di qualità e porta con sé maggiore visibilità internazionale, nuove reti di collaborazione e opportunità di accesso a fondi per progetti culturali e di sviluppo sostenibile. Per Schio e per l’Alto Vicentino significa poter investire in un turismo lento e consapevole, capace di distribuire i flussi oltre le mete più note e di generare valore per le piccole realtà ricettive, le associazioni locali e il tessuto commerciale di prossimità.

Un cammino tra spiritualità e innovazione

Durante la cerimonia di Aquileia, il promotore del progetto don Raimondo Sinibaldi ha definito la Romea Strata «una cerniera tra Oriente e Occidente, due polmoni che devono respirare insieme», sottolineando la vocazione del cammino come spazio di incontro e riconciliazione in un’epoca segnata da tensioni e frammentazioni. Proprio su questa linea, il network internazionale della Romea Strata sta lavorando su temi come turismo sostenibile, accessibilità, innovazione sociale e benessere psicologico dei camminatori, con Schio parte attiva del dialogo.

Guardando avanti: Schio città di cammino

Per il territorio scledense questo sigillo non è un punto di arrivo, ma un invito a ripensarsi come “città di cammino”, capace di accogliere chi arriva a piedi con servizi adeguati, narrazioni curate e una proposta culturale all’altezza del riconoscimento europeo.[1][2] La prossima Assemblea Generale del network, in programma nel 2026 a Cracovia, sarà un passaggio chiave per definire nuove tappe di crescita condivisa; intanto, ogni passo sulla Via Vicetia diventa un modo concreto per tenere insieme paesaggi, storia, fede e futuro.

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Natale Ortodosso 7 gennaio 2026

Oggi milioni di cristiani - dalla Russia alle terre d'Egitto - celebrano la nascita di Gesù. Non si tratta di un "secondo Natale", ma dello stesso evento salvifico vissuto attraverso una lente temporale e culturale diversa.

Perché oggi? La questione del Calendario

La domanda sorge spontanea: perché questa differenza di 13 giorni? Tutto risale al XVI secolo.

Calendario Gregoriano: Introdotto da Papa Gregorio XIII nel 1582 per correggere lievi errori astronomici. È quello che usiamo quotidianamente.

Calendario Giuliano: Le Chiese ortodosse (come quella russa, serba e georgiana) sono rimaste fedeli al calendario di Giulio Cesare.

Questa scelta non è solo burocratica, ma riflette il valore della Tradizione come custodia dell'identità spirituale.

La Russia: tra digiuno e "Sviatki"

In Russia, il Natale è il culmine di un cammino spirituale intenso:
- 40 giorni di digiuno senza carne o derivati animali, per purificare corpo e spirito.
- La vigilia (Sočel'nik): si attende la comparsa della "prima stella" in cielo (simbolo della stella di Betlemme) prima di consumare la cena.
- I 12 piatti: si portano in tavola dodici portate rigorosamente vegetariane, una per ogni Apostolo. Il piatto principale è la Kutya (grano, miele e noci), simbolo di speranza e resurrezione.

Dopo il 7 gennaio iniziano i Sviatki (i giorni santi), dove si intonano i kolyadki (canti natalizi) e ci si prepara al rito del bagno nelle acque gelide per l'Epifania.

Il Natale Copto: la terra che ospitò la Sacra Famiglia

In Egitto, i cristiani Copti (circa il 10% della popolazione) vivono un Natale profondamente legato alla storia dell'Esodo:
- 43 giorni di digiuno: un numero che richiama i giorni di Mosè sul monte Sinai.
- Il pane Qurban: durante la liturgia della vigilia, che dura fino a mezzanotte, si distribuisce questo pane speciale decorato con 12 fori (ancora una volta, il richiamo agli Apostoli).
- Agape e carità: il Natale è il momento dell'integrazione. Il Papa copto lancia messaggi di pace e si organizzano banchetti comunitari per i più poveri, unendo spesso in festa anche le famiglie musulmane in segno di cittadinanza responsabile.

Riflessione ecumenica

Al di là delle differenze di data, il Natale Ortodosso ci insegna la bellezza del pluralismo. Come ci ricordano spesso i documenti del dialogo interreligioso (si pensi alla dichiarazione Nostra Aetate), ciò che ci unisce è molto più forte di ciò che ci divide.

L'etica della condivisione, il valore del sacrificio (il digiuno) e l'attenzione ai poveri sono valori morali universali che attraversano ogni confine confessionale.

Natale Ortodosso a Venezia: un appello alla pace

Venezia ha ospitato una celebrazione ortodossa che ha riunito fedeli russi e ucraini in un gesto di comunione, lontano dalle tensioni del conflitto.

La liturgia nella comunità ortodossa locale, si è svolta alla parrocchia delle Sante Donne Mirofore presieduta da Nicolò Ghigi. Fedeli slavi si sono riuniti in preghiera condivisa, superando divisioni geopolitiche per celebrare la Natività. Venezia così è diventato spazio di dialogo interculturale, dove la tradizione orientale incontra il tessuto veneto.

L'evento richiama le radici storiche della Serenissima come crocevia di fedi e popoli, offrendo un simbolo di unità in un contesto multiculturale. In Veneto, occasioni come questa rafforzano il dialogo interreligioso, evidenziando la convivenza pacifica tra comunità diverse.

La pace sia con tutti voi: verso una pace “disarmata e disarmante”

 

«La pace sia con tutti voi. Verso una pace disarmata e disarmante» è il tema del Messaggio di Papa Leone XIV per la Giornata Mondiale della Pace che si celebra il 1° gennaio 2026. Il Santo Padre invita tutti ad accoglierla e diventarne testimoni perché essa “esiste, vuole abitarci, ha il mite potere di illuminare e allargare l’intelligenza, resiste alla violenza e la vince. La pace ha il respiro dell’eterno”. I cristiani devono diventare testimoni, e citando S. Agostino, il Papa invita a "intrecciare un’indissolubile amicizia con la pace”. Siamo tutti invitati a camminare per questa strada tracciata dal Risorto. Lui stesso ha incarnato una pace disarmata perché "disarmata fu la sua lotta”.

La pace è un dono che va salvaguardato, infatti se “non è una realtà sperimentata e da custodire e da coltivare, l’aggressività si diffonde nella vita domestica e in quella pubblica” e si può cadere nell’inganno che per ottenerla ci si debba preparare alla guerra incarnando “l’irrazionalità di un rapporto tra popoli basato non sul diritto, sulla giustizia e sulla fiducia, ma sulla paura e sul dominio della forza”.

Il Santo Padre ricorda che "S. Agostino raccomandava di non distruggere i ponti e di non insistere col registro del rimprovero" preferendo “la via dell’ascolto e, per quanto possibile, dell’incontro con le ragioni altrui”.

Per ottenere una pace disarmante dobbiamo incarnare la mitezza perché “La bontà è disarmante. Forse per questo Dio si è fatto bambino”. Dall’umiltà evangelica nasce la pace. Un bambino nella sua fragilità ha la capacità di cambiare i cuori, mettere in discussione le nostre scelte e abbassare le armi.

Papa Leone ricorda che la pace è possibile, non è un’utopia e il dialogo ecumenico e interreligioso sono vie privilegiate per raggiungerla. Non dobbiamo inoltre dimenticare di intraprendere “la via disarmante della diplomazia, della mediazione, del diritto internazionale” che richiedono fiducia reciproca, lealtà e responsabilità negli impegni assunti.

"Questa è la pace del Cristo Risorto, una pace disarmata e una pace disarmante, umile e perseverante. Proviene da Dio, Dio che ci ama tutti incondizionatamente." Papa Leone XIV