"Dio lo vuole": il volto oscuro della fede strumentalizzata

 

La storia sembra ripetersi. Ogni volta che un conflitto divampa, risuonano — in lingue diverse e con retoriche differenti — parole antiche come «Dio lo vuole». Una formula che, dal Medioevo delle crociate alle guerre del nostro tempo, tende a trasformare la fede in un’arma di legittimazione politica. Ma cosa accade quando il nome di Dio viene piegato a interessi terreni, economici o strategici?

Oggi, nel discorso pubblico globale, la religione continua a essere evocata come strumento di mobilitazione. Da un lato, il richiamo del segretario alla Difesa statunitense Pete Hegseth a una “guerra giusta” voluta da Dio; dall’altro, l’invettiva del presidente turco Erdoğan, che invoca la maledizione divina contro Israele. Diversi contesti, ma stesso meccanismo: usare il linguaggio della fede per celare decisioni di natura geopolitica e per consolidare consenso interno, spesso in momenti di crisi o isolamento diplomatico.

Eppure, tanto la teologia cristiana quanto l’Islam, nelle loro tradizioni più autentiche, rifiutano questa manipolazione. Dio non può essere il garante delle ambizioni di potere né il vessillo per giustificare la violenza. Come ricordava Leone XIII e, oggi, Papa Leone IX, la vera fede spinge alla pace, non alla conquista; alla giustizia, non alla rappresaglia.

Dal punto di vista del diritto internazionale, ogni guerra vestita di religione è doppiamente ingannevole: maschera violazioni politiche ed economiche dietro un’aura morale e spirituale. In realtà, la chiamata a Dio diventa una copertura per manovre tutt’altro che divine — il controllo di risorse, territori strategici, flussi migratori o ideologici. Il costo è sempre lo stesso: le popolazioni civili, che pagano con la povertà, la fuga e la perdita di speranza.

Per questo, la domanda lanciata in una recente puntata di "LeoPop" resta cruciale: chi ha responsabilità nella guerra è disposto a fare un vero esame di coscienza? La fede, se è autentica, dovrebbe essere una forza di discernimento, non di manipolazione.  

In fondo, invocare Dio nelle proprie battaglie non è segno di fede, ma di paura. La fede vera non cerca giustificazioni per la violenza: cerca vie di riconciliazione, anche quando sembrano impossibili.

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Il capodanno persiano in tempo di guerra

Nowruz è il capodanno persiano e, allo stesso tempo, una festa di primavera che parla di luce, rinascita e ostinata speranza nel futuro.

Nowruz oggi in Iran

Quest’anno in Iran Nowruz arriva in un clima segnato da tensioni internazionali, crisi economica e un forte senso di precarietà nella vita quotidiana. Molti iraniani vivono tra inflazione, difficoltà lavorative e il peso delle restrizioni politiche, ma continuano a preparare la festa come un gesto di resistenza culturale e di cura reciproca. Proprio per questo, il momento dell’equinozio di primavera – quando il nuovo anno inizia ufficialmente – viene atteso come un “nuovo giorno” in cui, almeno simbolicamente, il ciclo della natura promette un riscatto che la politica non garantisce.

Origini e significato di primavera e rinnovamento

La parola Nowruz significa letteralmente “nuovo giorno” e affonda le sue radici in tradizioni iraniche che precedono di millenni l’Islam, con legami al mondo zoroastriano e ai culti della luce che celebravano la vittoria della primavera sulle tenebre dell’inverno. Da oltre 3.000 anni, in Iran e in un’ampia area che va dall’Asia Centrale al Caucaso, Nowruz segna l’inizio dell’anno secondo un calendario solare che parte dall’equinozio: è la natura, con il suo equilibrio di luce e buio, a dettare l’inizio del tempo nuovo. Oggi la festa è stata riconosciuta dall’UNESCO come patrimonio culturale immateriale dell’umanità, proprio perché custodisce un’idea universale di rinnovamento: ogni primavera è una possibilità di ricominciare, di riallacciare i legami familiari e sociali, di purificare il passato per aprirsi al futuro.

Riti preparatori: pulizia, attesa, incontro

Nei giorni che precedono Nowruz le case vengono sottoposte a una grande pulizia, il khaneh tekani, che significa letteralmente “scuotere la casa”. Non è solo igiene domestica, ma un gesto spirituale: eliminare la polvere del passato per fare spazio a pensieri, relazioni ed energie nuove. La famiglia si prepara acquistando vestiti nuovi, sistemando la casa, cucinando dolci e piatti tradizionali; ogni dettaglio suggerisce l’idea di una vita che si rinnova, proprio come la natura che rinasce dopo l’inverno. Al momento esatto dell’equinozio tutti si riuniscono, spesso seguendo l’annuncio in radio o in televisione, e il passaggio all’anno nuovo viene segnato da abbracci, auguri e piccoli doni, soprattutto ai più giovani.

La tavola di Haft Sin e i simboli del rinnovamento

Cuore simbolico di Nowruz è la tavola di Haft Sin, “le sette S”, sulla quale vengono disposti sette elementi il cui nome, in persiano, inizia con la lettera “s”, ciascuno portatore di un significato legato alla vita che rinasce.

Alcuni elementi principali:

- Sabzeh (germogli di grano, orzo o lenticchie): simboleggiano la rinascita, il ciclo vegetale che riparte, la promessa che, nonostante il freddo e la morte apparente, la vita torna a crescere.

- Samanu (dolce di germe di grano): richiama dolcezza, forza e abbondanza, la capacità della terra di nutrire ancora una volta.

- Sib (mela): esprime bellezza, salute e fecondità, come un invito a custodire il corpo e le relazioni che ci fanno vivere.

- Senjed (frutto di oleastro o biancospino): è simbolo di amore e saggezza, memoria dei legami affettivi che sostengono nell’incertezza.

- Sir (aglio): rappresenta protezione e salute, quasi un antidoto contro le malattie e le negatività dell’anno passato.

- Serkeh / aceto: rimanda alla pazienza, alla maturazione attraverso il tempo, alla capacità di trasformare anche ciò che è aspro in sapienza.

- Monete (seke) o samanù e altre vivande: evocano prosperità materiale e desiderio di un futuro meno gravato da povertà e precarietà.

Accanto alle “sette S”, sulla tavola compaiono spesso un libro sacro (per molti il Corano, per altri testi di poesia come Hafez), uno specchio, candele, uova colorate, dolci, frutta secca e i tradizionali pesci rossi. Lo specchio e le candele richiamano la luce che illumina il nuovo anno, le uova rimandano alla fertilità e alla possibilità di nuova vita, i pesci rossi simboleggiano movimento, coraggio e libertà, mentre il libro aperto collega il tempo che ricomincia a una parola di sapienza, che può essere religiosa o poetica.

Una festa antica per una speranza fragile ma tenace

Per la popolazione iraniana, provata da guerre, sanzioni, disuguaglianze e repressione, Nowruz resta un caposaldo identitario, un “ponte tra passato e futuro” che nessun potere è riuscito davvero a cancellare. Anche quando il contesto politico e sociale è cupo, la celebrazione di Nowruz mantiene viva l’idea che ogni anno, come ogni primavera, la storia possa prendere una direzione diversa: la festa diventa così un atto collettivo di fiducia nel rinnovamento, non solo della natura, ma anche della vita civile e della dignità delle persone. In questo senso, la tavola di Haft Sin nelle case iraniane di oggi racconta insieme un rito millenario e un desiderio molto contemporaneo: che il nuovo giorno non sia solo una data sul calendario, ma la possibilità concreta di un futuro più giusto e vivibile.

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Festa del papà 2026

La Festa del Papà è un momento per celebrare il ruolo fondamentale dei padri nella vita dei figli, un tributo alla guida, al sacrificio e all'amore incondizionato. In Italia, questa ricorrenza cade il 19 marzo, giorno dedicato a San Giuseppe, il padre putativo di Gesù. Giuseppe, falegname umile e giusto, rappresenta l'uomo che accoglie con responsabilità una famiglia non biologica, proteggendola dalle persecuzioni e crescendo Gesù con valori di onestà e lavoro. La sua figura biblica – custode silenzioso, protettore della Sacra Famiglia – ispira ancora oggi il modello del padre devoto, che educa con l'esempio più che con le parole.

Ma cos'è la paternità nel suo significato più profondo? 

È il dono di presenza, di insegnamento e di sostegno emotivo, un ruolo che va oltre il sostentamento materiale. In epoca moderna, però, questa missione affronta sfide uniche. Pensiamo al lavoro precario e al burnout genitoriale: molti padri italiani, come mostrano i dati ISTAT del 2025, conciliano turni instabili con la cura dei figli, spesso lontani dalle reti familiari tradizionali. C'è poi la crisi dell'identità maschile, amplificata dai social media, dove l'immagine del "superpapà" perfetto genera pressioni ingiuste. E non dimentichiamo le famiglie allargate o monoparentali, dove i padri single – in aumento del 15% negli ultimi dieci anni secondo l'Eurostat – devono colmare vuoti emotivi e pratici. La pandemia ha acuito queste problematiche, spingendo molti a ripensare il congedo parentale: in Italia, solo il 30% dei padri lo utilizza pienamente, contro il 70% in Svezia. La paternità contemporanea richiede, dunque, resilienza, empatia e un impegno attivo contro stereotipi di genere, per essere alleati veri nella crescita dei figli.

Nel mondo

Guardando al mondo, le celebrazioni variano affascinando con tradizioni uniche. Negli Stati Uniti si festeggia la terza domenica di giugno, con regali pratici come cravatte o barbecue familiari – una usanza nata nel 1910 da Sonora Smart Dodd, ispirata alla Festa della Mamma. In Russia è il 23 febbraio, legato alla "Festa degli Uomini", con enfasi su ruoli difensivi. In Thailandia i padri ricevono una canna di zucchero viola o gelsomino, simbolo di longevità. 

In Antigua e Barbuda è festa nazionale con falò e fuochi d'artificio, mentre in Nepal i figli venerano i padri con ghirlande e tika (segno rosso sulla fronte), un rito ancestrale. In Italia, invece, il classico zeppole di San Giuseppe – frittelle ripiene di crema – unisce dolcezza e devozione.

La chiesa sia come il shihuahuaco, il grande albero della foresta

Papa Leone XIV, nel messaggio di questi giorni all’assemblea della Conferenza Ecclesiale dell’Amazzonia a Bogotá, riprende il tema dell’Amazzonia come luogo decisivo per la missione della Chiesa, usando anche la metafora della Chiesa come albero radicato in quella terra.

Tre dimensioni intrecciate

Chiede di tenere sempre unite tre dimensioni: annuncio chiaro del Vangelo, trattamento giusto dei popoli amazzonici, cura della “casa comune” e sottolinea che dove il nome di Cristo è annunciato con chiarezza e “immensa carità”, arretrano ingiustizie e sfruttamento.

Chiesa-albero in Amazzonia

La Chiesa in Amazzonia é come un albero radicato, paziente, non autoreferenziale, capace di offrire ombra e protezione in territori feriti da sfruttamento, povertà e violenza.

L’immagine mette insieme radici (fede salda in Cristo), tronco (unità ecclesiale) e rami che si aprono per accogliere e custodire la vita dei popoli e del creato.

Evangelizzazione e sacramenti

Insiste che è “essenziale” annunciare Gesù Cristo con chiarezza e grande carità agli abitanti dell’Amazzonia, dando “il pane fresco e puro della Buona Novella” e il nutrimento dell’Eucaristia, unico modo per essere davvero Popolo di Dio e Corpo di Cristo.

Invita i vescovi a sostenere una pastorale che non sia solo sociale o ecologica, ma profondamente missionaria e sacramentale.

Giustizia, popoli e creato

Collega direttamente l’evangelizzazione alla giustizia sociale: dove si accoglie l’altro come fratello, “ogni sfruttamento dell’uomo sull’uomo scompare”.

- Inserisce in questa dottrina anche il dovere di custodire la foresta e i beni naturali, perché nessuno li distrugga irresponsabilmente.

Amazzonia come banco di prova

Presenta l’Amazzonia come “banco di prova” della credibilità cristiana: non periferia da assistere, ma luogo teologico e pastorale in cui la Chiesa mostra se sa davvero camminare povera con i poveri.

Parla di una “Chiesa delle Beatitudini” che fa spazio ai piccoli, ascolta lo Spirito e discerne il proprio cammino a partire dalle ferite e dalle speranze di questa regione.

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L'assimilazione culturale per Legge in Cina

La nuova legge cinese sulla “Promozione dell’unità e del progresso etnico” istituzionalizza la linea dell’assimilazione forzata, rafforzando gli strumenti per uniformare lingue, culture e religioni delle minoranze al modello han e al progetto politico del PCC. 

Cosa prevede la nuova legge

La legge è stata approvata il 12 marzo 2026 dall’Assemblea nazionale del popolo con 2.756 voti favorevoli, 3 contrari e 3 astensioni, e entrerà in vigore il 1° luglio 2026. Ufficialmente mira a “promuovere l’unità etnica”, a rafforzare “la coesione della nazione cinese” e a garantire “prosperità comune” dei 56 gruppi etnici riconosciuti. 

Punti chiave che emergono dalle fonti ufficiali e dalle analisi:

- Centralità dell’identità nazionale: l’obiettivo è “forgiare un forte senso di comunità della nazione cinese”, con il PCC riconosciuto esplicitamente come guida di questo processo. 

- Priorità al mandarino e all’integrazione: la legge valorizza l’uso del mandarino e l’integrazione dei gruppi etnici in un unico spazio politico‑culturale, riducendo gli spazi per lingue e culture minoritarie autonome. 

- Cornice legale per politiche già in corso: codifica pratiche già sperimentate in Xinjiang, Tibet e in altre regioni (assimilazione culturale, spostamenti di popolazione, riforma dei curricula scolastici, controllo religioso) offrendo una legittimazione giuridica centrale. 

Sotto il linguaggio della “unità” e della “modernizzazione entro il 2035”, la legge consolida un modello di Stato‑nazione monoculturale, in cui la differenza è tollerata solo se non mette in discussione il racconto unitario voluto dal partito. 

Impatto su minoranze etniche, linguistiche, religiose

Dal punto di vista delle minoranze, la legge accentua tre direzioni: assimilazione, omologazione linguistica, controllo religioso. 

- Minoranze etniche: si passa da un modello, almeno teorico, di “autonomia regionale etnica” a un modello in cui le identità specifiche devono fondersi in una “comunità nazionale unificata”, con minor spazio per strutture autonome uigure, tibetane, mongole interne, ecc.

- Lingue e culture: la priorità al mandarino nella scuola e negli spazi pubblici indebolisce lingua tibetana, uigura e altre, riducendo l’uso pubblico delle lingue minoritarie a folklore o ambiti strettamente controllati.

- Religione: la legge si intreccia con il processo di “sinizzazione” delle religioni, cioè l’obbligo per tutte le comunità religiose di conformarsi all’ideologia del PCC e alla narrativa nazionale, riducendo l’autonomia dottrinale e organizzativa delle fedi.

Il lessico dei “diritti” e della “prosperità comune” convive con una pratica che restringe gli spazi di autodeterminazione collettiva: il pluralismo è ammesso solo se non entra in collisione con il paradigma nazionale unico. 

La situazione degli Uiguri

Gli uiguri, popolazione turcofona e in maggioranza musulmana della regione dello Xinjiang, sono da anni al centro di una campagna di controllo capillare che molti osservatori definiscono come una forma di genocidio culturale. 

Elementi principali:

- Sorveglianza totale: Xinjiang è una delle regioni più sorvegliate al mondo, con raccolta sistematica di dati biometrici, riconoscimento facciale, checkpoint e “stazioni di polizia della comodità”  (in inglese Convenience Police Stations, in cinese biànmín jǐngwù zhàn) che monitorano movimenti, contatti, pratiche religiose. 

- Campi di rieducazione e detenzioni: dal 2017 tra 800.000 e 2 milioni di uiguri sono passati per campi di detenzione dove subiscono indottrinamento politico, abusi e pressioni per abbandonare l’Islam e la lingua uigura; molte strutture sono state parzialmente chiuse o riconvertite, ma centinaia di migliaia di persone restano in carcere o in lavori forzati. 

- Assimilazione culturale e lavoro forzato: demolizione e chiusura di moschee, restrizioni severe su pratiche religiose, trasferimenti di popolazione e inserimento degli uiguri in programmi di lavoro forzato in fabbriche e campi, spesso collegati a filiere globali (come nel settore del cotone).

La nuova legge, pur non citando apertamente Xinjiang, fornisce una copertura politica e giuridica a questo tipo di politiche, presentandole come misure legittime per “promuovere l’unità e il progresso” e per “prevenire conflitti etnici” e “separatismi”.

La situazione in Tibet

Il Tibet è un altro laboratorio storico delle politiche di integrazione e controllo del PCC. 

Alcuni aspetti chiave:

- Demografia e migrazioni: negli ultimi decenni sono stati favoriti insediamenti di popolazione han, cambiando gradualmente l’equilibrio demografico e rendendo i tibetani più dipendenti dall’amministrazione centrale per lavoro e servizi. 

- Lingua e istruzione: la scuola privilegia il mandarino come lingua veicolare; il tibetano viene relegato a disciplina secondaria, riducendo la trasmissione intergenerazionale della lingua, soprattutto nelle aree urbane.

- Controllo del buddhismo tibetano: le autorità statali intervengono nella gestione dei monasteri, selezionano i quadri religiosi considerati affidabili e rifiutano il riconoscimento di figure come il Dalai Lama o i tulku individuati senza approvazione governativa.

Con la nuova legge, questo modello viene elevato a riferimento nazionale: il Tibet diventa un precedente che mostra fino a che punto lo Stato è disposto ad arrivare per uniformare identità locali al racconto di una “grande nazione cinese unita”.

Il controllo sulle religioni

Il controllo sulle religioni in Cina passa da una miscela di registrazione obbligatoria, gestione tramite organismi patriottici controllati dal partito e “sinizzazione” dottrinale, che la nuova legge rafforza sul piano ideologico. 

- Nomina statale dei leader religiosi: per cattolici, protestanti, buddisti, taoisti e musulmani esistono organismi “patriottici” che interfacciano Stato e comunità e che, di fatto, condizionano o determinano la nomina di vescovi, pastori, monaci e imam; nel caso cattolico, anche dopo l’accordo segreto con il Vaticano del 2018, il governo ha comunque nominato unilateralmente vescovi allineati al PCC e perseguitato il clero “sotterraneo”. 

- Controllo dei luoghi di culto e degli accessi: le comunità devono registrarsi, le chiese e moschee autorizzate sono dotate di telecamere, è possibile la registrazione dei fedeli che partecipano alle celebrazioni, e l’accesso dei minori è spesso limitato o vietato. 

- Interferenza sui testi sacri e liturgici: il processo di sinizzazione prevede la revisione di Bibbia, Corano e testi buddisti in modo che riflettano “valori socialisti fondamentali” e che non contraddicano l’autorità del partito; questo include modifiche a traduzioni, liturgie e catechesi.

La religione è ammessa solo se funzionale alla costruzione di una identità nazionale armonizzata e le figure guida sono legittimate non solo dalla tradizione religiosa, ma dal riconoscimento dello Stato, che può rimuoverle o perseguitarle se considerate “non affidabili”.

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Martire in Terra Santa

«In mezzo ai bombardamenti con ogni sorta di armi, le armi in nostro possesso rimangono la fede, il desiderio di pace e la speranza nella risurrezione dopo l’attuale passione». Padre Pierre Al-Rahi, parroco di san Giorgio a Qlayaa, nel Sud del Libano.

Il parroco di Qlayaa è stato ucciso da un bombardamento israeliano che ha colpito la sua zona, nel sud. Era impegnato a soccorrere un fedele ferito dopo un primo attacco. Leone XIV: cessi al più presto ogni ostilità.

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Un venerdì di preghiera per la pace

La Giornata di preghiera e digiuno del 13 marzo è un segno forte con cui la Chiesa italiana chiede ai fedeli di “fermarsi” il venerdì per invocare la pace, in particolare in Medio Oriente, ma anche in tutte le terre ferite dalla guerra.[1][2] Questo post può aiutare i lettori a cogliere il senso spirituale di questa proposta e ad inserirsi in un più ampio movimento di preghiera per la pace che attraversa l’Italia e l’Europa.

1. Un venerdì per la pace

Venerdì 13 marzo la Conferenza Episcopale Italiana propone una Giornata di **preghiera** e digiuno per implorare il dono della pace in Medio Oriente e in tutte le aree del mondo devastate dalla violenza. I vescovi italiani raccolgono così l’appello del Papa, che chiede di “fermare la spirale della violenza prima che diventi una voragine irreparabile”, ricordando il rischio di una guerra dalle conseguenze incalcolabili.

Questa giornata non è un gesto isolato ma un invito alle comunità cristiane a vivere con maggiore intensità il venerdì, giorno che richiama la Passione del Signore, unendosi spiritualmente alle vittime dei conflitti. Molte diocesi propongono rosari, adorazioni eucaristiche, Via Crucis e Messe con intenzioni specifiche per la pace, perché la supplica non resti teorica ma si incarni in momenti concreti di preghiera comunitaria.

2. Perché pregare (proprio) il venerdì

Il venerdì, memoria della croce, è da sempre un giorno privilegiato per l’intercessione: lì dove l’umanità sperimenta il buio, il cristiano ricorda che l’amore di Cristo entra nel male per trasformarlo dall’interno. Pregare il venerdì per la pace significa guardare alle croci di oggi – profughi, feriti, famiglie spezzate dalle bombe – e deporle ai piedi della Croce di Gesù perché diventino seme di riconciliazione.

Il digiuno, unito alla preghiera, è un linguaggio silenzioso ma eloquente: rinunciare a qualcosa per condividere, anche simbolicamente, la sofferenza di chi non ha il necessario e per aprire il cuore alla solidarietà concreta. In questo modo, la Giornata del 13 marzo educa a una pace che non è solo assenza di guerra, ma stile di vita fatto di sobrietà, ascolto e responsabilità verso i più fragili.

3. Come vivere la Giornata del 13 marzo

Ogni comunità è invitata a trovare forme semplici ma intense di partecipazione: una Messa con intenzione per la pace, un’ora di adorazione, un rosario meditato, una Via Crucis che porti nella preghiera i volti e le storie di chi soffre. Diverse diocesi propongono, ad esempio, la recita del rosario “con tutti i misteri” per invocare il dono della pace e scongiurare il flagello della guerra, oppure momenti di preghiera serale aperti a tutta la città.

Il digiuno può essere vissuto secondo le possibilità di ciascuno: riducendo i pasti, rinunciando a qualcosa di superfluo, destinando un’offerta a chi è colpito dal conflitto. L’Ufficio Liturgico nazionale ha predisposto sussidi per la Messa, per la Via Crucis e per accompagnare il digiuno, con una particolare attenzione ai profughi, ai feriti e alle famiglie in lutto.

4. Le altre iniziative

La Giornata del 13 marzo si inserisce in una trama più ampia di iniziative di preghiera per la pace promosse dalla Chiesa in Italia e in Europa. Il 4 marzo, ad esempio, le Chiese del continente hanno partecipato a una “catena eucaristica” di adorazione per invocare una pace “disarmata e disarmante” in Ucraina, in Terra Santa e nel mondo.

In molte diocesi italiane la Giornata del 13 marzo si collega inoltre all’iniziativa quaresimale “24 ore per il Signore”, un tempo prolungato di preghiera e riconciliazione che quest’anno ha come filo conduttore le parole “Sono venuto per salvare il mondo”. In questo modo la supplica per la pace si intreccia con la conversione personale, perché senza cuori riconciliati non è possibile costruire una società veramente pacifica.

5. Un invito personale e comunitario

Di fronte all’escalation di violenza in Medio Oriente e ai tanti conflitti dimenticati, la tentazione è sentirsi impotenti; la preghiera ci ricorda che nessun gesto di intercessione è inutile davanti a Dio. Partecipare alla Giornata di preghiera e digiuno del 13 marzo significa mettersi, umilmente, dalla parte delle vittime, chiedendo al “Re della pace” di salvare l’umanità dagli orrori della guerra.[

Questo venerdì può diventare per ogni parrocchia e gruppo un’occasione per riscoprire la forza mite del Vangelo: una candela accesa in chiesa, un momento di silenzio condiviso, una preghiera in famiglia o con i ragazzi sono piccoli segni che tessono la pace. Così, mentre il mondo parla il linguaggio delle armi, la Chiesa continua ad alzare le mani verso il cielo, certa che la storia è nelle mani di Dio e che la pace, pur fragile, è sempre possibile.

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