Ondata di anti-cristianesimo?

 

 

Assistiamo impotenti ed attoniti ad una escalation di violenze gratuite e ingiustificabili contro la popolazione civile, giornalisti, medici, operatori umanitari, rappresentanti delle Nazioni Unite e, sempre più frequentemente, attacchi contro religiosi e simboli cristiani?

Teatrocarcere Due palazzi - Da Babele alla Città Celeste

 

Origini del progetto

Dal 2005 è attivo, presso la Casa di Reclusione Due Palazzi di Padova, il progetto “Teatrocarcere Due Palazzi”, ideato e diretto artisticamente da Maria Cinzia Zanellato.

Il nucleo del progetto è il recupero della relazione come base per l'inclusione sociale: relazione tra persone detenute, relazione tra detenuti e società esterna e relazione mediata attraverso attività artistiche, culturali e di cittadinanza attiva.

Il teatro diventa così un luogo di incontro e trasformazione, dove la pratica teatrale offre un accesso concreto ai principi della giustizia riparativa, assunta come riferimento pedagogico e umano.

Nel 2026, in occasione del 40° anniversano della Legge Gozzini (1986), che ha introdotto il teatro-carcere come strumento riabilitativo, la Compagnia ha proposto uno spettacolo speciale: una produzione congiunta che vede insieme detenuti, studenti e studentesse volontarie del Gregorianum.
Lo spettacolo

Un percorso laico tra Bibbia, teatro e carcere Lo spettacolo si inserisce in un cammino laico di riflessione che intreccia il testo biblico, la pratica teatrale e l’espenenza detentiva.

Attraverso il teatro, la Parola biblica entra nel carcere non in forma dottrinale, ma come materia culturale e simbolica condivisa, capace di parlare a tutti.

Una sintesi del valore del progetto "Da Babele alla Città Celeste" rappresenta:
- un ponte tra mondi spesso lontani (carcere, università, territorio),
- un laboratorio di educazione civile e giustizia riparativa,
- un esempio concreto di come l’arte possa generare riconciliazione,
- uno spazio di umanizzazione delle relazioni,
- una pratica culturale che riporta al centro il valore della persona, al di là del reato e della condizione detentiva.

Domenica 7 Giugno ore 21:00
Teatro Pasubio di Schio
Ingresso libero 

22ª edizione del Festival Biblico

Il potere del limite

In una società che percepisce il limite come un ostacolo da superare e il potere come uso unilaterale della forza, il Festival Biblico propone uno sguardo diverso: il limite come dimensione costitutiva dell’umano, spazio di senso, relazione e libertà, e il potere come possibilità di cura, custodia e responsabilità.

Il Festival conferma il suo carattere itinerante e policentrico, coinvolgendo dieci città in un percorso culturale condiviso che intreccia religione, filosofia, scienze umane, arte e attualità.

14 – 24 maggio: Vicenza e provincia

14 maggio 2026 - Schio (VI), Palazzo Toaldi Capra
"Intelligenza artificiale" con Fabrizio Illuminati, Giuseppe Lagreca, Riccardo Zecchina, Simona Tiribelli, Stefano Quintarelli

15 maggio 2026 - Schio (VI), Palazzo Toaldi Capra
"La morte di chi amiamo come soglia e trasformazione", con Guido Savio, Ylenia D'Autilia

17 maggio 2026 - Schio (VI), Chiesa di San Francesco
"Onnipotenza del limite", con don Giovanni Luigi Pigato, fratel Lino Breda

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Open Week, Istituto Superiore di Scienze Religiose

𝗢𝗣𝗘𝗡 𝗪𝗘𝗘𝗞!!

Da Lunedì 4 a Giovedì 14 maggio 2026 il nostro Istituto apre le porte a chiunque fosse interessato  a conoscere il nostro percorso formativo e la nostra comunità accademica; in questa occasione sarà possibile:

• assistere alle lezioni
• conoscere insegnanti e studenti
• farsi un’idea in merito alle discipline affrontate

Per informazioni rivolgersi alla Segreteria chiamando al n° 0444-1497942 
dal Lunedì al Mercoledì dalle 18.00 alle 20.00 o scrivendo a issr@diocesi.vicenza.it

Il cuore parla al cuore. L’Irc laboratorio nazionale di cultura e dialogo

In questi giorni, il Vaticano ha ospitato il Meeting nazionale degli Insegnanti di Religione Cattolica, un appuntamento che ha riunito docenti da tutta Italia attorno a un tema tanto semplice quanto profondo: “Il cuore parla al cuore. L’Irc laboratorio nazionale di cultura e dialogo”.  

Un titolo che richiama immediatamente una dimensione relazionale dell’insegnamento, andando oltre la trasmissione di contenuti per toccare ciò che rende l’educazione un’esperienza autenticamente umana: l’incontro tra persone.

L’IRC come spazio di incontro

Nel contesto scolastico contemporaneo, segnato da pluralismo culturale e religioso, l’Insegnamento della Religione Cattolica si conferma sempre più come uno spazio privilegiato di confronto. Non un’ora “a parte”, ma un laboratorio in cui si impara a leggere la realtà, a comprendere le radici culturali e a dialogare con l’altro.

Il Meeting ha messo in luce proprio questa dimensione: l’IRC come luogo dove si intrecciano domande di senso, tradizione e attualità, identità e apertura. Un ambito in cui gli studenti possono sviluppare strumenti critici e maturare una consapevolezza più profonda del mondo in cui vivono.

“Il cuore parla al cuore”: una chiave educativa

L’espressione scelta come filo conduttore richiama l’idea che l’educazione non sia mai solo trasmissione intellettuale, ma coinvolgimento personale. L’insegnante non è semplicemente un mediatore di contenuti, ma un testimone capace di instaurare relazioni significative.

In questo senso, l’IRC diventa un terreno privilegiato per educare all’ascolto, al rispetto e al dialogo autentico, qualità sempre più necessarie in una società frammentata e spesso polarizzata.

Il messaggio del Papa: educare al dialogo e alla profondità

Nel suo intervento ai partecipanti, Papa Leone XIV ha richiamato con forza il valore educativo dell’IRC come strumento di dialogo e di costruzione culturale. Senza entrare in logiche di contrapposizione, ha sottolineato l’importanza di un insegnamento capace di:

- mettere al centro la persona, nella sua integralità;

- favorire il dialogo tra culture e religioni diverse;

- aiutare i giovani a porsi domande di senso, senza offrire risposte preconfezionate;

- valorizzare la tradizione cristiana come risorsa culturale aperta e non come elemento identitario chiuso.

Particolarmente significativo è stato il richiamo alla responsabilità degli insegnanti: essere non solo competenti, ma anche credibili, capaci di “parlare al cuore” degli studenti attraverso l’ascolto, la coerenza e la passione educativa.

Una sfida per la scuola di oggi

Il Meeting ha rilanciato una visione dell’IRC come disciplina pienamente inserita nella missione educativa della scuola: contribuire alla formazione di cittadini consapevoli, aperti e capaci di dialogo.

In un tempo segnato da rapide trasformazioni e da nuove fragilità, l’educazione religiosa può offrire uno spazio prezioso per ritrovare profondità, senso e umanità. Non come risposta unica, ma come occasione di ricerca condivisa.

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Amnesty International 2026: un mondo sotto pressione, e la difesa dei diritti come urgenza globale

Il Rapporto annuale 2026 di Amnesty International fotografa un mondo attraversato da conflitti, repressione e disuguaglianze sempre più profonde. È un documento che non si limita a elencare violazioni, ma prova a leggere il quadro generale: la fragilità del diritto internazionale, l’aumento dell’autoritarismo e la difficoltà degli Stati nel proteggere davvero i diritti fondamentali.

Un anno difficile per i diritti umani

Secondo Amnesty, il 2025 è stato segnato da violazioni diffuse in 144 paesi, con tendenze negative che hanno toccato quasi ogni area del pianeta. Il rapporto insiste su alcuni nodi centrali: conflitti armati, repressione del dissenso, discriminazioni, ingiustizia economica e climatica, blocco degli aiuti umanitari e uso distorto della tecnologia. Il quadro complessivo è quello di un indebolimento progressivo delle regole che dovrebbero proteggere persone e comunità.

La crisi del multilateralismo

Uno dei passaggi più importanti del rapporto riguarda l’erosione dell’ordine internazionale basato su regole condivise. Amnesty denuncia la tendenza di molti governi a mettere in secondo piano il diritto internazionale, privilegiando interessi geopolitici, logiche di potenza e impunità. In questo scenario, istituzioni come la Corte penale internazionale, il sistema ONU e i meccanismi di cooperazione multilaterale risultano sotto pressione.

Conflitti, repressione, disuguaglianze

Amnesty segnala che le guerre non producono solo vittime dirette, ma anche effetti a catena: sfollamenti, distruzione dei servizi essenziali, fame, blocco degli aiuti e aumento della vulnerabilità di donne, bambini e minoranze. Accanto ai conflitti, cresce la repressione del dissenso: arresti arbitrari, limitazioni alla libertà di espressione, uso eccessivo della forza contro manifestanti e attivisti. Il rapporto mette inoltre in evidenza come discriminazioni strutturali e disuguaglianze economiche continuino a incidere in modo pesante sull’accesso ai diritti fondamentali.

Tecnologia e diritti

Un altro tema rilevante è il rapporto tra tecnologia e controllo sociale. Amnesty sottolinea il rischio che strumenti digitali, sorveglianza e manipolazione informativa vengano usati per limitare libertà civili e colpire gruppi già vulnerabili. In altre parole, l’innovazione tecnologica non è neutra: dipende da chi la controlla e da quali regole ne governano l’uso.

Perché conta anche per noi

Il rapporto non parla solo di emergenze lontane. Ricorda che la tutela dei diritti umani è un indicatore della qualità delle democrazie, anche in Europa e nei paesi occidentali. Quando il diritto internazionale si indebolisce, quando i conflitti vengono normalizzati e quando la società civile viene dipinta come un ostacolo, il rischio è che i diritti diventino sempre più selettivi e meno universali. Per questo Amnesty invita gli Stati a respingere la “predatory world order” e a difendere con decisione il sistema dei diritti.

Una chiamata alla responsabilità

Il Rapporto 2026 non è soltanto un elenco di violazioni: è una chiamata alla responsabilità politica e civile. Chiede ai governi di smettere di tollerare impunità, guerre illegali, discriminazioni e tagli agli aiuti, perché queste scelte hanno conseguenze concrete sulla vita di milioni di persone. Ma chiama in causa anche cittadini, scuole, media e associazioni: senza attenzione pubblica e pressione democratica, i diritti restano vulnerabili.

Se il mondo appare più instabile e più duro, la risposta non può essere l’indifferenza, ma una rinnovata cultura della legalità internazionale, della solidarietà e della vigilanza democratica.

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In memoria di Habermas, che proponeva il dialogo tra ragioni della fede e ragione laica

La scomparsa di Jürgen Habermas segna la fine di una delle voci più autorevoli del pensiero filosofico contemporaneo. Con lui non perdiamo solo un grande teorico della democrazia e della comunicazione, ma anche un interprete lucido delle trasformazioni profonde della società occidentale.

Tra i suoi contributi più fecondi degli ultimi decenni vi è certamente l’idea di “società post-secolare”. Habermas osservava come le previsioni di una progressiva scomparsa della religione nelle società moderne si siano rivelate, almeno in parte, errate. La religione non è svanita: ha continuato a esercitare un’influenza significativa nello spazio pubblico, nelle identità collettive e nelle motivazioni etiche dei cittadini.

In questo contesto, Habermas proponeva una prospettiva tanto esigente quanto attuale: la necessità di un dialogo autentico tra pensiero laico e pensiero religioso. Non si tratta di un compromesso superficiale, né di una semplice tolleranza reciproca, ma di un processo di apprendimento reciproco. Da un lato, i cittadini religiosi sono chiamati a tradurre le proprie convinzioni in un linguaggio accessibile a tutti, compatibile con il dibattito pubblico razionale. Dall’altro, la cultura laica deve riconoscere che le tradizioni religiose custodiscono risorse morali e simboliche che non possono essere liquidate come residui del passato.

È proprio qui che il pensiero di Habermas acquista una forza particolare nel nostro tempo. In una società segnata da frammentazione, individualismo e crisi dei riferimenti condivisi, il filosofo tedesco invita a non disperdere quel patrimonio etico sedimentato nelle tradizioni, anche religiose. Non per restaurare forme del passato, ma per rigenerare un tessuto comune di valori capace di sostenere la convivenza democratica.

La sua lezione, in fondo, è un invito alla responsabilità culturale. Nessuna visione del mondo può pretendere di bastare a se stessa. La democrazia, per vivere, ha bisogno di cittadini capaci di ascolto, di traduzione e di riconoscimento reciproco. In questo senso, la società post-secolare non è un punto di arrivo, ma un compito: costruire uno spazio pubblico in cui differenze profonde possano diventare occasione di arricchimento, e non di conflitto.

Ricordare Habermas oggi significa allora raccogliere questa sfida. In un’epoca di polarizzazioni e semplificazioni, il suo pensiero ci ricorda che il dialogo non è una debolezza, ma la forma più alta della ragione.